El abrazo (filosófico) del oso

Basándose en una traducción francesa de una versión árabe del Panchatantra, La Fontaine compuso la fábula del oso y del jardinero (Libro VIII, Fábula X).

Tras muchos años de vida solitaria en lo más profundo del bosque, un oso salvaje comenzó a sentirse melancólico. Echaba en falta el calor de una compañía. Pero como daba miedo a todos los animales, le era imposible tener trato con ninguno. El mismo deseo era experimentado al mismo tiempo por un jardinero que vivía solitario entre sus domesticadas flores. Quiso la casualidad que cuando ambos salieron de sus reductos en busca de una amistad, se encontraran en una vuelta de un camino y pronto hicieran buenas migas acompañándose y cuidándose mutuamente. Un día mientras el jardinero dormía a la sombra de un árbol, una mosca se le posó en la cara. El oso, con las mejores intenciones, quiso matarla para que no molestara a su buen amigo y lo dejara dormir en paz. Así que cogió una enorme piedra y la lanzó con toda su fuerza contra la mosca. Evidentemente el oso, que sabía de puntería mucho más que de razonar, le rompió la cabeza al pobre jardinero.

Los dos últimos versos de la fábula dicen

Nada hay más peligroso que un amigo ignorante;
Es preferible un enemigo sabio.

Todo esto viene a cuento de la última obra del filósofo analítico francés (¡que sí, que también en Francia hay filósofos analíticos!) Vincent Descombes, titulada “Le Raisonnement de l’ours”. Basándose en la fábula de La Fontaine, Descombes reivindica una ética prudencial, que tenga en cuenta la peculiaridad de las cosas humanas, en la línea abierta por la racionalidad práctica de Aristóteles. El oso es un razonador práctico deficiente porque todo lo subordina a un único fin, sin percatarse de que en una conducta verdaderamente inteligente siempre hay una pluralidad de fines a conjugar.

Las intenciones de Descombes no pueden ser más loables, pero está descubriendo el Mediterráneo. Lo que en Alemania se conoce con el nombre de “Rehabilitierung der praktischen Philosophie” tiene detrás una historia de más de medio siglo y entre sus teóricos hay que incluir nombres tan ilustres como los de H. Arendt, H.G. Gadamer (y en cierta forma incluso a Leo Strauss) o, más recientemente, A. McIntyre. Y, seamos honestos, la cosa, por muy sugestiva que pueda parecer teórica y académicamente, no acaba de funcionar socialmente.

Nicolas Weill ve la diana cuando al comentar el libro de Descombes (Le Monde, viernes 21 de septiembre) señala que el hombre moderno se encuentra inmerso en una formidable paradoja:

“Si se considera la modernidad como un proceso ilimitado de racionalización, el campo de aquello que se puede justificar moralmente disminuye. Desde que, con la pérdida de la Revelación, es la filosofía la que funda la moral, no nos quedaría, a nosotros, los modernos, más que elegir entre el nihilismo y el decisionismo.”

Sin embargo Weill sugiere la posibilidad de superar esta paradoja con las herramientas de Descombes. ¿Alguien cree que, de verdad, la rehabilitación de la filosofía práctica aristotélica es capaz de dotar a la ética de un fundamento tan firme como el que le proporcionaba la Revelación?