Nietzsche, el Príncipe y la Verdad

En el prólogo a “Más allá del bien y del mal”, Nietzsche arremete contra los filósofos dogmáticos y, especialmente, contra el (supuesto) fundador del dogmatismo, Platón, que habría sido el inventor “del espíritu puro y de bien en sí”. “Hablar del espíritu y del bien como lo hizo Platón significaría poner la verdad cabeza abajo y negar el perspectivismo, el cual es condición fundamental de toda vida.” Resulta así que lo que en el inicio del prólogo se presentaba como una crítica al concepto de verdad, en el transcurso del mismo se metamorfosea en una apuesta por la vida. Es decir, sugiere ya, de entrada, que la verdad y la vida no son conceptos sinónimos. Más aún, pudiera ser que fueran, al menos en ciertas situaciones, antónimos.

Con esta duda se abren los aforismos de la primera sección de la obra, tituladas “De los prejuicios de los filósofos”.

En el aforismo 1, Nietzsche se pregunta por aquello que en nosotros aspira propiamente a la verdad, es decir, por el valor de la voluntad de verdad. Es una pregunta nueva que con su sola formulación hace tambalearse a todo el venerable edificio de la filosofía. ¿Acaso se busca la verdad por un valor que no es en sí mismo ni verdadero ni falso? ¿Por qué queremos la verdad? ¿Por qué la preferimos a la no-verdad? ¿Por qué es mejor la verdad que la incertidumbre o la ignorancia? A mi modo de ver son estas preguntas las que inauguran la filosofía propiamente moderna, aquella de la que aún somos directos herederos. Si es posible preguntar por el valor de la verdad es que es posible que exista algo de más valor que la verdad.

En el aforismo 2 se pregunta si acaso es posible que “a la apariencia, a la voluntad de engaño, al egoísmo y a la concupiscencia hubiera que atribuirles un valor más elevado o más fundamental para toda vida.” Se contesta en el aforismo 3 lo siguiente: “detrás de toda lógica y de su aparente soberanía de movimientos se encuentran valoraciones o, hablando con mayor claridad, exigencias fisiológicas orientadas a conservar una determinada especie de vida”.

Por lo tanto (aforismo 4) “la falsedad de un juicio no es para nosotros ya una objeción contra el mismo; acaso sea en esto en lo que más extraño suene nuestro nuevo lenguaje. La cuestión está en saber hasta qué punto ese juicio, favorece la vida, conserva la vida, conserva la especie, quizá incluso selecciona la especie; y nosotros estamos inclinados por principio a afirmar que los juicios más falsos (de ellos forman parte los juicios sintéticos a priori) son los más imprescindibles para nosotros, que el hombre no podría vivir si no admitiese las ficciones lógicas, si no midiese la realidad con la medida del mundo puramente inventado de lo incondicionado, idéntico-a-sí-mismo, si no falsease permanentemente el mundo mediante el número, - que renunciar a los juicios falsos sería renunciar a la vida, negar la vida. Admitir que la no-verdad es condición para la vida: esto significa, desde luego, enfrentarse de modo peligroso a los sentimiento de valor habituales; y una filosofía que osa hacer esto se coloca, ya sólo con ello, más allá del bien y del mal”.

Fue pensando en Nietzsche como se me ocurrió traer hasta aquí la fábula del Príncipe y la Verdad que os conté hace dos días.