La eugenesia III

Por los pequeños placeres caseros

Pérez de Ayala construye con su Prometeo lo que él llama una “novela poemática de la vida española”. Es un texto de un lirismo profundo, pero amargo, que lanza una mirada interrogadora sobre la eugenesia en una fecha tan temprana como la de 1924.

El nuestro no es un tiempo propicio para poetas como Homero o Esquilo. ¿Qué interés verían ellos en nuestras vidas de héroes triviales? Los Prometeos de nuestro tiempo son soñadores discretos que se creen portadores de un rescoldo de dignidad suficiente para alimentar de vez en cuando un pequeño fulgor heroico que no puede ocasionarles más que confusión. Es el caso del protagonista de esta novela, profesor de lengua y literatura griegas en una universidad de provincias, que vive sin saber lo que quiere.

“No sabía en qué resolverse. Si le hubieran preguntado: ‘quieres ser rey?’, él hubiera respondido ‘¡Bah!’, con mueca despectiva. Quería ser él, él mismo, pero en forma que no acertaba todavía a definir”.

Es fácil recordar aquí al Nietzsche de Más allá del bien y del mal, que sostiene que la función de la educación y la cultura en nuestra época (“tan popular, quiero decir, tan plebeya”) es engañar a la naturaleza acerca de la procedencia de todo cuanto hemos heredado en el cuerpo y en el alma. Todo educador, hasta ese “asno virtuoso y cándido” que Nietzsche considera un espécimen propio de nuestros días, anima a sus educandos a ser veraces, a que sean ellos mismos, a que obedezcan los impulsos profundos del corazón.

Un día Prometeo oyó decir que “sólo la acción conduce al éxito” y que el éxito es “la realización cabal del propio destino”. Inmediatamente decidió que quería acción y éxito. Pero no era un hombre de acción. Los hombres de acción modernos son los aventureros, los financieros... pero las ambiciones que los empujan son para Prometeo mezquinas. Él aspira a algo prometeico y, si no puede realizar en sí mismo este destino, está dispuesto a gestarlo, a hacerlo realidad en su propio hijo. Así que decide casarse, ganar la cátedra universitaria y sentar cabeza. A sus treinta y tres años había comprendido que “a él le estaba reservada la más noble manera de acción: la de engendrar al hombre de acción”. De esta forma se entregó a la obsesión de la paternidad heroica en un tiempo que –recordémoslo- carece de épica. Se casó con la hermosa e inteligente Perpetua Meana, con la que pronto tuvo un hijo que “era una criatura repugnante, enclenque, el cráneo dilatado, la espalda sinuosa” que se crió raquítico y creció jorobado, impertinente, arisco, precozmente lascivo, pendenciero. Acabó ahorcándose. Las últimas palabras del relato de Pérez de Ayala son:

“Al extremo de la quintana, colgando de una higuera, bailaba al aire el cuerpo de Prometeo, deforme y liviano como fruto serondo”.

Y es que el huerto de lo humano, si quiere seguir dando frutos humanos, no puede ser cultivado exclusivamente con técnicas de laboratorio. En este espacio en el que la cultura es inevitablemente cultivo (o sea: lucha contra la invasión del bosque), el fruto más característico es el de la perplejidad que produce comprobar cómo los padres acaban temiendo la independencia de sus hijos y los hijos desconfiando de las buenas intenciones de los padres; cómo algunos necios tienen hijos sabios y padres utilitaristas amamantan camadas de soñadores ociosos; nacen capitalistas de padres labradores y místicos de familias ateas y el sol que sale cada día, ignorantemente ilumina a todos igual en un mundo diferente. Una de las labores urgentes que nos toca realizar es la defensa de la divergencia necesaria, es decir, de la intromisión de lo salvaje en los campos de cultivo (¿es este el destino de la religión?). No puede defender la cultura quien nunca ha conocido la cizaña. Y es un deber moral realizar esta defensa sin caer en el cinismo de justificar toda desigualdad con el argumento de la necesaria diferencia.

Concluyo con un verso de Horacio: “naturam expelles furca, tamen usque recurret”. Es decir, por mucho que intentemos expulsar a la naturaleza con una horca, ella siempre tendrá la última palabra, porque sin interrupción (usque) reclama sus dominios. La cultura ha tenido siempre como función engañar a la naturaleza acerca de la procedencia de lo profundamente plebeyo que anida en nuestros cuerpos y en nuestras almas. Todo monumento cultural es una invitación a retomar la horca horaciana para “naturam expellere”, pero, sin embargo, la plebe “usque recurret”. Y a eso que siempre retorna, tanto le podemos dar el nombre de “nihil” como el de “physis”.

Me dan miedo -mejor: pánico- los proyectos de desnaturalizar al hombre. Pero en unas sociedades dominadas por el politeísmo de los valores y en las cuales los poderes públicos han delegado alegremente sus competencias, ¿quién tiene autoridad suficiente para controlar el supermercado de lo transhumano?