República 472c-e:
Sócrates: Con miras a un paradigma nos preguntábamos qué es la justicia misma y cómo es un hombre que ha conseguido ser justo, si es que tal cosa puede darse. De la misma manera procedíamos respecto a la injusticia y al hombre injusto. Nuestra intención era fijar la mirada en estas cosas para que se nos pusiera de manifiesto lo relativo a la felicidad y a su contrario. Así convendríamos que quien más se parezca a ellos más vivirá conforme a ellos, pero no era nuestra pretensión demostrar que esas cosas [el hombre justo y el injusto, la justicia y la injusticia] puedan existir en la realidad en estado puro.
Glaucón: Así es.
Sócrates: ¿Acaso piensas que porque un pintor haya retratado al hombre más hermoso, tal como lo ha imaginado, es peor pintor si no puede demostrar que tal hombre exista en la realidad?
Un poco más adelante (
¿La palabra "paradigma" en boca del feo? ¡Pero que adelantado!
ResponderEliminarMe recuerda demasiado a Campanella en las "Cuestiones sobre la óptima república":
ResponderEliminar"...diremos que, no por ser imposible de realizar exactamente la idea de tal República, resulta inútil cuanto hemos escrito, pues en definitiva hemos propuesto un modelo que ha de imitarse en lo posible" (Rta. a la objeción 1 del Art. 1)
Un abrazo
Tumbaíto: "Paradeígmatos" y "parádeigma" son sus términos exactos. Somos nosotros quienes la tenemos como palabra técnica, no el feo, como usted nietzscheanamente dice.
ResponderEliminarLuc:... hombre, digámoslo al revés, que Campanella tiene presente (por "paradigma") a Platón.
ResponderEliminarJajaja. Obviamente, Gregorio. Pero para mí es más familiar Campanella que Platón. Eso es lo que quise decir. Campanella no oculta su admiración por el ateniense.
ResponderEliminarDonde dice "me recuerda" poner "me remite" "me hizo pensar en" o algún verbo que no indique una fijación temporal sino la neta asociación entre dos ideas.
Un abrazo
Es una palabra siempre en boca del fatuo. No conozco ningún recetario que use esa palabrota.
ResponderEliminarSaludos. Pero el texto no indica que la praxis, siempre imperfecta y deficiente, puede y "debe" ser mejorada a la luz del paradigma? No crees que se pone de manifiesto precisamente el papel fundamental de la idea? No volvemos, pues, a la teoría de las ideas? Confieso que sólo soy un viejo metafísico, es decir, alguien que, queriendo superar la metafísica, ha quedado atrapado en ella. Es grave?
ResponderEliminarJeumje: ¿Grave?
ResponderEliminarLa historia de la metafísica es nuestra historia. Y no hay que ser heideggeriano para verlo.
Respecto al texto, bien pudiera ser que tuvieras razón, pero a mi me parece que lo que está diciendo es que en los asuntos humanos el ser y el deber ser van siempre de la mano o, si quieres, que no hay posibilidad de separar hecho y valor.
Jaume: Perdona ese nombre esotérico que me ha salido por ahí. Escribo demasiado rápido en un teclado demasiado lento.
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ResponderEliminarLuc, te contesto a la alusión de tu comentario en el "primer minuto" ya que estás aquí:
ResponderEliminarVale, pero lo que señalas no significa "estar en desacuerdo" sino "precisar un poco más". Y yo... pues en lugar de decir "no fotis" estoy de acuerdo en tomar prestado tu "protoutopía", es decir, tu sano aporte; porque lo que me importaba señalar y lo que consideraba (considero) realmente interesante era (es) el contenido que justamente "se delinea" en Platón y toma históricamente más "formalidad" (hasta dar de sí un "género", acepción a la que no me refería sino a la de "propuesta de sociedad" o sea al contenido plasmado en el "género") justo cuando se sale del oscurantismo medieval y se recupera el racionalismo ("renacimiento"). Y en el que se basa la tendencia totalitaria del hombre, la "voluntad" que antiguamente no avergonzaba a nadie reconocer y que por aquellos años privilegió (o protoprivilegió)Tucídides para renacer en Nietzsche.
Un saludo cordial.